《周易》是中國(guó)文化在軸心期的一部光輝杰作，它在中國(guó)歷史上長(zhǎng)期被崇奉為“群經(jīng)之首，大道之源”。《周易》所呈現(xiàn)的自然哲學(xué)、人文哲學(xué)等思想，所開創(chuàng)的象數(shù)思維模式與內(nèi)涵等，亦無(wú)不延伸至《黃帝內(nèi)經(jīng)》之中，可以說(shuō)《黃帝內(nèi)經(jīng)》所有重要的思想與理論，均未脫離《易經(jīng)》之圭臬，研究二者之間的承接關(guān)系，對(duì)準(zhǔn)確把握《黃帝內(nèi)經(jīng)》的醫(yī)學(xué)思想與精神，具有重要的意義。其中，作為《黃帝內(nèi)經(jīng)》最基礎(chǔ)的哲學(xué)思想陰陽(yáng)理論更是秉承于《周易》。從《周易》陰陽(yáng)思想入手研究《內(nèi)經(jīng)》陰陽(yáng)理論，對(duì)準(zhǔn)確把握《內(nèi)經(jīng)》陰陽(yáng)理論的思想內(nèi)涵具有重要意義。

以卦象反映的陰陽(yáng)內(nèi)涵與關(guān)系

《周易》是殷末周初的一部卜筮書，書中記載了64卦的卦象、64條卦辭和384條爻辭。而64卦又是由8個(gè)基本卦象構(gòu)成，即乾    、坤    、震   、巽   、離   、坎   、兌   、艮   代表自然界天、地、雷、風(fēng)、火、水、湖、山8種最常見的自然事物，而這8個(gè)基本卦象又是由—、--兩爻組成，所以，《易經(jīng)》是把陰陽(yáng)兩爻作為2個(gè)最基本的因素看待的，64卦所有卦象的變化均可以歸結(jié)為陰陽(yáng)兩爻的變化。周人用64卦占卜祭祀、戰(zhàn)爭(zhēng)、商旅、婚姻、生產(chǎn)等的吉兇禍福，就是說(shuō)他們把自然界所有的變化，都?xì)w結(jié)為陰陽(yáng)兩種勢(shì)力的消長(zhǎng)，即認(rèn)為世間萬(wàn)物的發(fā)展變化，均是由陰陽(yáng)所主宰。

分析八卦的符號(hào)組成，亦可了解《易經(jīng)》表達(dá)的陰陽(yáng)之間的關(guān)系與屬性，如以   為乾、   為坤，而乾坤天地是相對(duì)存在的，二者一上一下，表明陰態(tài)，而后爆發(fā)，以聲火呈現(xiàn)，轉(zhuǎn)化為陽(yáng)，其卦象為   ，上為兩陰爻，下為一陽(yáng)爻，由上到下，代表陰轉(zhuǎn)化為陽(yáng)的過(guò)程與現(xiàn)象；巽卦代表風(fēng)，其卦象為   ，風(fēng)以其動(dòng)之性，應(yīng)屬陽(yáng)，故上以兩陽(yáng)爻為象，但風(fēng)吹至人體，卻有涼感，又為陰性，故下以一陰爻為象，代表陽(yáng)可以轉(zhuǎn)化為陰。坎卦本為水，而以   表達(dá)，兩陰爻中夾一陽(yáng)爻，代表陰中有陽(yáng)；離卦代表火，而以   表達(dá)，兩陽(yáng)爻中含一陰爻，代表陽(yáng)中有陰，即陰陽(yáng)之中又有陰陽(yáng)，或言陰陽(yáng)是相互包含的。兌與艮分別代表湖泊與山嶺，二者分別源自地殼的凹陷與隆起，是彼此互依的，因此兌卦為   ，上為陰爻，表湖泊之面為陰水之性，下為兩陽(yáng)爻，言其以山之凸現(xiàn)為基礎(chǔ)；艮卦為   ，上為陽(yáng)爻，表山嶺凸起之形狀，屬陽(yáng)性，下為兩陰爻，表山之形成源自湖之陰凹。借此表達(dá)陰陽(yáng)的互根性。

《內(nèi)經(jīng)》的陰陽(yáng)理論對(duì)《易經(jīng)》所表達(dá)的上述陰陽(yáng)的內(nèi)涵與關(guān)系，即陰陽(yáng)的對(duì)待性、互根性、轉(zhuǎn)化與相互包含均有承接，在此不作贅述。

天地陰陽(yáng)為萬(wàn)物之宗

《黃帝內(nèi)經(jīng)》中，“天地”一詞的出現(xiàn)頻次很高，談陰陽(yáng)、談生命、談六氣、談養(yǎng)生，無(wú)一不將“天地”一詞冠于段落或文章之首，將生命活動(dòng)置于天地之間去認(rèn)識(shí)，從天地的結(jié)構(gòu)、規(guī)律、屬性與關(guān)系去認(rèn)識(shí)生命活動(dòng)乃至陰陽(yáng)的內(nèi)涵和關(guān)系，是《內(nèi)經(jīng)》理論的重要學(xué)術(shù)內(nèi)核，而這一核心思想，是源自《易經(jīng)》。

在《易經(jīng)》中，三陽(yáng)爻為乾卦，代表天，三陰爻為坤卦，代表地。《易經(jīng)》有8個(gè)基本卦象，乾坤二卦是8個(gè)基本卦象中的2個(gè)，似乎與其他6卦地位是平等的，但作為陰陽(yáng)代表的乾坤二卦在《易經(jīng)》中具有高于其他卦象的獨(dú)特意義，可以說(shuō)，《易經(jīng)》之卦象的演變、義理的推演，均是基于乾坤二卦而來(lái)，《易傳·系辭》曰:“《易》與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。”又言:“乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無(wú)以見《易》。《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。”孔子亦言:“乾坤，其《易》之門邪”(《易傳·系辭下》) ，認(rèn)為乾坤二卦，是進(jìn)入《易經(jīng)》的門戶。作為分析、總結(jié)64卦[FS:PAGE]之義理的《易傳》，為何如此推崇乾坤二卦？下面試作分析，看如何“乾坤成列，而《易》立乎其中”。

乾坤為眾卦之首，天地為萬(wàn)物之元

64卦有8個(gè)基本卦象，而這8個(gè)基本卦象，則以乾坤二卦為基本中的基本，其他6個(gè)卦象，皆是乾坤二卦演變而來(lái)，如《周易·說(shuō)卦》所言:“乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱呼母。震一索而得男，故謂之長(zhǎng)男;巽一索而得女，故謂之長(zhǎng)女;坎再索而得男，故謂之中男;離再索而得女，故謂之中女;艮三索而得男，故謂之少男;兌三索而得女，故謂之少女。”即八卦之震、巽、坎、離、艮、兌六卦，皆源自乾坤二卦的相交，而64個(gè)卦象，又是八卦的兩兩相合，故引申可以理解為天地之間的萬(wàn)事萬(wàn)物的生成、變化，包括男女、父母、上下、牲畜、作物、色澤等，均源自于乾坤天地之氣，《易傳·系辭下》則對(duì)這一義理表達(dá)為:“天地      缊，萬(wàn)物化醇。男女構(gòu)精，萬(wàn)物化生。”又言“乾知大始，坤作成物。”正是基于萬(wàn)物化生于天地之氣這一命題，萬(wàn)物才蘊(yùn)含了與天地共同的運(yùn)轉(zhuǎn)規(guī)則，以乾坤二卦演變出的64卦所攜帶的信息與征象，才會(huì)與人類的生命、與社會(huì)、與生產(chǎn)乃至戰(zhàn)爭(zhēng)、商旅的運(yùn)轉(zhuǎn)規(guī)律存在契合，這是64卦可以進(jìn)行占卜的基本原理。同樣，這也是《易經(jīng)》中表述的眾多的哲學(xué)命題諸如天人一體觀、順時(shí)變化觀，以及援物比類等思維方式得以確立的前提。

受《易經(jīng)》的影響，《黃帝內(nèi)經(jīng)》同樣亦將人類的生命活動(dòng)，置于天地之間來(lái)看待，認(rèn)為所有的生命，均是源自天地之氣的相合，如《素問(wèn)·寶命全形論》曰:“人以天地之氣生，四時(shí)之法成”，又曰:“夫人生于地，懸命于天，天地合氣，命之曰人。”《素問(wèn)·天元紀(jì)大論》則言:“在天為氣，在地成形，形氣相感，而化生萬(wàn)物”等等，均在反復(fù)地表述這一理論。強(qiáng)調(diào)人體生命源于天地之氣，人體的生命活動(dòng)才具備與天地、以及天地化生的自然萬(wàn)物具有某些相同甚至相近的屬性，包括人與自然萬(wàn)物相同的規(guī)律、相同的結(jié)構(gòu)以及存在彼此的通受關(guān)系，從而成為《內(nèi)經(jīng)》天人一體觀學(xué)術(shù)思想產(chǎn)生的基礎(chǔ)背景，也可以說(shuō)，天地，是醫(yī)之門也。集中表述陰陽(yáng)理論的篇章，亦將天地置于眾理之首，如《素問(wèn)·陰陽(yáng)應(yīng)象大論》曰:“陰陽(yáng)者，天地之道也”，“清陽(yáng)為天，濁陰為地”，“積陽(yáng)為天，積陰為地”，“天地者，萬(wàn)物之上下也”，從天地的運(yùn)行特性、天地陰陽(yáng)的屬性來(lái)認(rèn)識(shí)人體、認(rèn)識(shí)陰陽(yáng)，是《內(nèi)經(jīng)》從《易經(jīng)》中所承接的重要思想。

升降交流是天地二氣存在的基本狀態(tài)

乾坤之所以能化生萬(wàn)物，在于二者處于一種不停息的升降、交流之中，乾為天，本位在上，故以下降為基本的運(yùn)動(dòng)方向;坤為地，本位在下，故以上升為基本的運(yùn)動(dòng)方向，因此，作為乾坤二卦構(gòu)成的新卦象，《易經(jīng)》是以天在下、地在上為泰，表明天地之氣運(yùn)動(dòng)不已方能保持萬(wàn)物安泰;以地在下、天在上為否，表明天地之氣隔絕不通，《周易·彖》曰:“泰，小往大來(lái)，吉亨，則是天地交而萬(wàn)物通也，上下交而其志同也”；“否之匪人，……則是天地不交而萬(wàn)物不通，上下不交而天下無(wú)邦也”。并由此推演而來(lái)陰陽(yáng)雙方皆應(yīng)以交流為基本存在方式，即“內(nèi)陽(yáng)而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人”(《周易·彖》)。“山澤通氣， 雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯(cuò)”(《周易·說(shuō)卦》)。即以陰陽(yáng)所代表的所有事物的雙方，均應(yīng)處于一種不停息的交流之態(tài)。

《內(nèi)經(jīng)》論天地之氣，系《易經(jīng)》乾坤之主旨在醫(yī)學(xué)中的延伸，《素問(wèn)·六微旨大論》:“升已而降，降者謂天;降已而升，升者謂地。天氣下降，氣流于地;地氣上升，氣騰于天。故高下相召，升降相因，而變作矣。”此番天地之氣升降的圖示，即是對(duì)《易經(jīng)》泰卦的文字描述， 而后這種升降關(guān)系被拓展至所有的生命活動(dòng)，“出入廢則神機(jī)化滅，升降息則氣立孤危。非出[FS:PAGE]入，則無(wú)以生長(zhǎng)壯老已，非升降，則無(wú)以生長(zhǎng)化收藏，是以升降出入，無(wú)器不有”(《素問(wèn)·六微旨大論》)，以及《靈樞·本神》“天之在我者德也，地之在我者氣也，德流氣薄而生者業(yè)”，天地之氣的升降交感，化生了人體生命。而作為天地之氣交流的一種具體體現(xiàn)，則是自然界云雨之氣的形成與互化，《素問(wèn)·陰陽(yáng)應(yīng)象大論》描述其“清陽(yáng)為天，濁陰為地，地氣上為云，天氣下為雨，雨出地氣，云出天氣”，引申到醫(yī)學(xué)，則有《素問(wèn)·經(jīng)脈別論》肺“通調(diào)水道，下輸膀胱，水精四布，五精并行”，《素問(wèn)·水熱穴》“地氣上者屬于腎，而生水液者也”等關(guān)于人體水液代謝方式的推斷。

乾陽(yáng)之氣為主導(dǎo)的陰陽(yáng)關(guān)系

乾坤是陰陽(yáng)的代表，二者雖然在卦象的組成上是一種完全對(duì)等的關(guān)系，但從64卦卦辭、爻辭以及《易傳》對(duì)二者的闡釋來(lái)看，乾坤陰陽(yáng)的關(guān)系并不是完全平等的，而是呈現(xiàn)出乾為主體、坤為從屬的自然觀。如64卦之首卦為乾卦，其卦辭為“元亨利貞”，此四字，在《易經(jīng)》卦辭中是吉、順的象征，某卦得其一即為吉卦，而乾卦獨(dú)得四元。元，原也，萬(wàn)物由此化生;亨，通也，事物由此亨通無(wú)阻;利，宜也，可有利于自然萬(wàn)物;貞，正也，固也，事物得之而穩(wěn)固堅(jiān)實(shí)。由此，表達(dá)天陽(yáng)之氣主于化生、流動(dòng)、補(bǔ)益與使萬(wàn)物堅(jiān)實(shí)的作用。而坤卦則僅表達(dá)為“元亨”，即參與萬(wàn)物化生，以及同天氣進(jìn)行交流的過(guò)程，因此，《易傳·系辭上》言:“天尊地卑，乾坤定矣”，表達(dá)乾坤陰陽(yáng)以陽(yáng)為尊貴、陰為卑下的不同地位，又言“乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡(jiǎn)能;易則易知，簡(jiǎn)則易從”，以及“生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤”，“易”者，變化也，變化是生命活動(dòng)的基本表現(xiàn)，而主持這種變化的，則是“乾”陽(yáng)，表達(dá)乾陽(yáng)主于起始、變化，坤陰則主于從屬，甚至亦可以理解為天地所有事物的變化，均是源自陽(yáng)氣的變動(dòng)，包括量的增減、作用的多少、參與的方式等。

《周易》對(duì)乾坤陰陽(yáng)的主次定位亦被《內(nèi)經(jīng)》所承接，雖然《內(nèi)經(jīng)》之中有“陰平陽(yáng)秘，精神乃至”，“謹(jǐn)察陰陽(yáng)所在而調(diào)之，以平為期”等語(yǔ)，似乎將陰陽(yáng)二者是完全置于一種平等的地位看待，實(shí)則字里行間均流露著陽(yáng)氣為主體的思想，《素問(wèn)·陰陽(yáng)應(yīng)象大論》言:“陰?kù)o陽(yáng)躁，陽(yáng)生